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中国佛教圆融精神的当代意义
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文章来源：思问哲学网
文章作者：陈兵
发布时间：2008-01-04
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华严宗的圆融思想，核心是三种圆融、六相圆融、圆融行布。三种圆融者，据《华严法界观门》，一事理圆融，世界万象与真如之理圆融不二，有如波之与水，即是此宗四法界中的理事无碍法界义；二理理圆融，一切法真如之理体，皆悉一体不二，如水之与水。此二圆融义，为本宗所判五教中的大乘终教之说。三事事圆融，一切事相、现象皆为同一真如理体所现故，一一圆融无碍，此为五教中一乘圆教独具的深义，即是本宗四法界中的事事无碍法界义。六相圆融之六相，出新译《华严经》卷三四，为总（总体）、别（个别）、同（共同）、异（差异）、成（助成）、坏（独立）六相，华严宗解释说，一切法都具有这六相，或一切法都可以从这六个方面去认识。法藏《华严经金狮子章》以金狮子为比喻说：如狮子是总相，其眼耳等五根差别是别相，共为一纯金铸造是同相，眼耳等不相滥是异相，眼耳等诸根合会而有狮子是成相，诸根各住自位是坏相。《华严五教仪》有颂释六相：“一即具多名总相，多即非一名别相，彼此不违名同相，互不相滥名异相，共相成办名成相，各居自位名坏相。”六相互相圆融不二，举一即六，名六相圆融。行布，为“ 次第行布门”之略，指菩萨五十二修证阶位，次第历然；然与《华严经》中“初发心时即成正觉之圆融门亦非矛盾，而是两相圆融。此宗圆融说的极致，是于一心顿观事事无碍。
天台、华严二宗的圆融观，分别为其教理核心诸法实相、法界的究竟义，实相、法界，其实同指唯一究竟的终极实在，二宗都认为乃同义词。不过对实相、法界探究的路向，二宗有所不同。天台宗立足于印度中观学，沿“双遮双照”的中道路径，将诸法实相义发挥至极，着重从如实观察现象界尤其是当下一念无明妄心，参透《法华经》所谓“唯佛与佛乃能究竟”的实相义理。华严宗则立足于如来藏学，着重将《华严经》所描述的文殊、普贤等菩萨之因行与“不可说”的佛果境界蕴涵之理，在众生现前一心中予以体认。二宗圆融义，皆出《法华》、《华严》等印度大乘佛经，其实皆不出原始佛法的核心——缘起义，是对佛陀缘起思想的圆满发挥。天台宗将缘起义分为真、假、中三个方面，万法由缘起故即空即假即中，三方面非三个真理而是一故，三谛圆融。华严宗将缘起义分为事、理、理事无碍、事事无碍四法界，四法界乃一真法界所蕴涵理的四个方面或四个层次故，圆融不二。二宗皆将其圆融的基本理由归于缘起、唯心。其逻辑路向虽然有别，各有其名相说法、理论体系，但因为实际都依同一缘起法则的基本原理推论发挥，故得出的结论、达到的境界其实基本一致，主要有以下哲学义蕴：
一、万有为一整体，皆由同一的终极实在缘起或现起，同生共体，互不相离。
从实相、法界乃绝对一如的角度看，宇宙万有为一无尽缘起的关系之网，其中任何现象，皆非孤立存在，而是依一定的因缘现起。如果追究事物产生的因缘或条件，则可见每一事物，无不须以全宇宙乃至宇宙中的所有无穷无尽的事理为其产生存在的依据。因此，万有莫不互相关联，互入互摄，如牵一发即动全身，天台宗谓之法界圆融，智者《观音玄义》卷上：
“法界圆融者，色心、依正以即性故，趣指一法遍摄一切，诸法遍摄，亦复如是。法法互遍，皆无际畔，乃以无界以为其界。”[iv]
华严宗称缘起为“无尽缘起”，将万有比喻为天帝释提桓因宝冠上的珠网——“因陀罗网”，法藏《华严一乘教义分齐章》卷三：
“大缘起陀罗尼法，若无一即一切不成故。……随去一缘即一切不成。”
万有的体性亦即万有存在之终极因——实相、法界，即是缘起而无自性或自性本空之空性，天台宗称为真谛，华严宗称为理法界，禅宗称为自心佛性（自性），中国化佛学诸宗实际上都最终将其指归为众生的心。《大乘止观》卷二：“一切众生、一切诸佛，唯共一清净心如来之藏平等法身也”，谓此“如来藏自性清净心”亦名实相、法性、真如等。澄观《华严经疏》云：“统惟一真法界，谓总该万有，即是一心。”以此一心融万有，则成四种法界。一切现象（事）以缘起故空（理、真如），以皆依一真法界现起故，缘起其实是“性起”，犹如壁上作画，画全体是壁，海面起波，波全体是水。唯天台宗重在从一念无明妄心去观其当下即真、即实相，所谓“一念无明法性心”；华严宗、禅宗则重在离无明妄心而显现本来绝对真实的“一心”。
二、万有体性虽一，而不妨千差万别；虽然千差万别，而互相融通无碍。
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